Hallucinations et la « Bible pour les illettrés » : la psychologie de l'homme médiéval

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Hallucinations et la « Bible pour les illettrés » : la psychologie de l'homme médiéval
Hallucinations et la « Bible pour les illettrés » : la psychologie de l'homme médiéval
Anonim

"Je crois, parce que c'est absurde" - une telle maxime est attribuée au premier théologien chrétien Tertullien. Ces mots peuvent être considérés comme la devise du Moyen Âge. Même une petite fraction du savoir moderne était inaccessible aux gens de cette époque, les émotions régnaient sur l'intellect, donc ils s'appuyaient exclusivement sur Dieu. Essayons de comprendre la psychologie de l'homme médiéval et sa façon de penser.

Moyen Âge
Moyen Âge

Nourrisson et société

La sociologie occidentale considère que tous les peuples de la planète passent par les mêmes étapes de développement de la société, seul le rythme de leur passage diffère. Certains Indiens d'Amazonie vivent encore à l'âge de pierre et les pays développés volent dans l'espace. Le critère de sélection de l'étape est le niveau de développement technologique. Ainsi, le sociologue américain Daniel Bell définit trois stades de développement social: traditionnel, industriel et post-industriel. Le premier domine aujourd'hui dans la plupart des pays africains, de nombreux États d'Amérique du Sud et d'Asie du Sud. L'agriculture, l'élevage et l'exploitation des ressources naturelles y prédominent. Le type industriel de la société se caractérise par la nature déjà maîtrisée - il s'agit d'un certain nombre de pays d'Europe et de l'ex-URSS. Et le post-industriel ne commence à prendre forme qu'au cours des dernières décennies dans des pays comme les États-Unis, le Japon et certains États d'Europe occidentale. L'accent n'est plus ici mis sur les ressources naturelles, mais sur le traitement et le stockage de l'information, les réalisations scientifiques et le progrès technologique.

L'approche sociale est étroitement liée à la vision psychologique du développement social. Ainsi, de nombreux auteurs de directions psychodynamiques adhèrent à la théorie selon laquelle toute société passe par des étapes vectorielles de développement - similaires aux étapes de la vie humaine: enfance, enfance, adolescence, adolescence, maturité et vieillesse. Sur la base de cette théorie, aucune société sur Terre n'a encore atteint la vieillesse et même, peut-être, la maturité. Mais l'enfance et l'enfance passèrent (ou passèrent) tout. L'une de ces périodes "d'enfance" de la société peut être appelée le Moyen Âge. Et le critère principal pour cela est la pensée dite magique, caractéristique à la fois de l'homme ancien (et des tribus sauvages modernes) et médiévale. Mais qu'y a-t-il dans l'ancien - la pensée magique est souvent "pensée" par un grand nombre de personnes aujourd'hui.

Ce type de pensée se caractérise par la croyance qu'en effectuant certaines actions, en prononçant les bons mots et les bonnes pensées, une personne peut influencer des événements indépendants de sa volonté. « L'homme primitif a une confiance immense dans la puissance de ses désirs », écrit Sigmund Freud dans son ouvrage « Totem et tabou ». "En substance, tout ce qu'il fait par magie devrait arriver juste parce qu'il le veut." La même conviction, comme le montrent de nombreuses études, se retrouve chez les jeunes enfants (c'est pourquoi il leur est si difficile de les convaincre de la rationalité d'une action si elle va à l'encontre de leurs désirs) et même chez beaucoup d'adultes assez civilisés.

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Échos de la pensée magique sous la forme la plus anodine - cracher sur l'épaule gauche ou la tradition de "s'asseoir sur le chemin". Dans la version "dure" - fanatisme religieux et intolérance à la dissidence. Par conséquent, il faut observer la pensée magique parmi les individus extérieurement matures, même aujourd'hui. Au Moyen Âge, en l'absence de connaissances scientifiques, cette forme de pensée était probablement la seule possible. Il n'est pas surprenant que pour les gens de cette époque, le concept déterminant de la vie était la foi, pas l'intellect.

Interdiction du savoir et ascétisme

Il est clair que les choses auraient dû être de la même manière dans des temps plus anciens. Et, apparemment, ils l'étaient. Vers la fin de l'Antiquité, ainsi que plus tard, les gens croyaient aux dieux partout, mais la connaissance de Rome de la moralité des États hellénistiques orientaux rendait les mœurs plus libres que d'habitude. La permissivité de l'empereur Néron, qui cohabitait avec sa mère, et de Caligula, qui priva sa sœur de virginité, donna lieu à la débauche chez ses sujets. À la fin de l'Empire romain, le pays était connu pour être en déclin et sombrer dans la prostitution. Apparemment, donc, le pendule a basculé dans l'autre sens - au degré extrême d'ascétisme (de nombreux chercheurs pensent que le degré de religiosité du Moyen Âge était le plus grand de toute l'histoire de l'humanité), la foi sadique en Dieu, la haine de la beauté et le corps humain. Tous ces traits sont caractéristiques du Moyen Âge.

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De plus, cette période a été aggravée par de terribles pandémies de peste, de choléra et d'autres maladies dangereuses. Ces derniers inquiètent l'humanité depuis la domestication des animaux (ils étaient à l'origine de nombreuses maladies infectieuses) et la formation des premières agglomérations plus ou moins grandes, lorsque les gens vivaient surpeuplés et infectaient un grand nombre de voisins. Et au XIe siècle, il y a juste une augmentation du nombre de villes d'Europe occidentale, et c'est aussi l'époque du début des croisades vers les pays de la Méditerranée orientale. C'est d'ici que les "chevaliers de la foi" ont apporté la lèpre dans leurs pays d'origine.

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La médecine en était à ses balbutiements et les préjugés fleurissaient. Par conséquent, la mort, les tourments et la maladie sont devenus monnaie courante pour les peuples médiévaux. Il n'est pas surprenant que dans de telles conditions il ne puisse compter que sur Dieu. Certes, il n'a pas beaucoup aidé, il a donc dû se consoler avec la thèse sur "l'imprégnation des voies du Seigneur" et "l'illogisme" de la foi, ce qui est non seulement impossible, mais aussi coupable d'être connu par le "maigre " esprit humain. D'où l'interdiction du savoir, dont l'Église s'est farouchement battue pour le développement.

Qu'est-ce que la température élevée a à voir avec cela?

Cependant, la foi en Dieu est généralement inhérente aux premières formes de société. Et pas seulement pour des raisons psychologiques, mais aussi pour des raisons objectives: cela permet d'expliquer l'inexplicable. À cet égard, il convient de mentionner une expérience intéressante menée par le reconstituteur historique Pavel Sapozhnikov en 2013-2014. Dans le cadre du projet unique «Seul dans le passé» - selon l'auteur, qui n'a pas d'analogue dans la science historique - Pavel a passé huit longs mois sur le territoire de la ferme reconstruite, dans les conditions de la Russie antique, vérifiant par lui-même comment nos ancêtres vivaient au 10ème siècle. Et comme les conditions imitaient complètement la vie médiévale, Paul n'avait pas d'appareils de chauffage modernes, pas de vêtements auxquels nous étions habitués, pas de médicaments. Lorsqu'il est tombé malade, il a eu de la fièvre, et faute de pouvoir la faire baisser, Pavel a plongé dans un délire hallucinatoire.

"J'ai compris que ce n'était pas normal et j'ai réalisé que ce n'était probablement pas vrai, que cela ne se produisait pas réellement. J'ai réalisé que j'étais dans un état de stress et cela peut aussi affecter ces hallucinations. J'ai analysé et réalisé tout cela, et j'avais toujours peur, mais c'est moi, une personne du XXIe siècle. En conséquence, une personne au Moyen Âge, ressentant une sorte d'hallucination, ne pourrait pas se rendre compte qu'il s'agissait d'une hallucination, car elle n'avait même pas un tel concept. Naturellement, il l'a spiritualisé et l'a expliqué comme il pouvait l'expliquer: par le fait que Dieu, l'esprit des ancêtres, un animal divin, lui était apparu, quelqu'un avait possédé une peau de vache. Ce sont les moments qui sont à la base du paganisme. Je comprends d'où cela vient », dit Sapozhnikov dans le film« Seul dans le passé ». De toute évidence, les gens du Moyen Âge pouvaient également observer des visions de nature similaire, les confondant avec l'apparence d'une divinité.

Autour des signes

Un grand chercheur du Moyen Âge, l'historien français Jacques le Goff, écrit que chacun à cette époque percevait différemment non seulement le monde, mais aussi lui-même. L'homme croyait qu'à côté de lui se trouvaient littéralement au moins deux autres entités: un ange gardien et un tentateur du diable. Sans parler des autres démons et divinités qui planaient à proximité et se manifestaient à travers de nombreux symboles, signes et phénomènes. Les gens vivaient dans une atmosphère constante de miracle, qui était considéré comme banal et se manifestait à travers des visions, des guérisons « miraculeuses », ou, au contraire, les machinations de Satan.

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Tout ce que voyait un homme du Moyen Age était pour lui un reflet de l'Écriture Sainte. Un poisson inhabituel pris dans le filet - un signe du Christ, une colombe s'est envolée vers la fenêtre - un symbole du Saint-Esprit, et s'il s'agit d'un corbeau noir - attendez-vous à des ennuis, car il symbolise le péché. « Démêler » ces signes, c'est acquérir le pouvoir sur le destin, ce qui manquait tant à l'homme médiéval. Il considérait toutes les choses visibles comme des symboles d'entités invisibles, célestes ou, au contraire, sombres.

Des émotions à la limite

Des historiens tels que Lucien Febvre, Marc Bloch, Robert Mandroux, Georges Duby et d'autres ont également été impliqués dans l'étude de la psychologie humaine à l'âge des ténèbres. Et la plupart des chercheurs s'accordent à dire que l'homme médiéval était extrêmement émotif et religieusement exalté. La raison était à sa dernière place: les émotions dominaient toutes les sphères de la vie, et dans toutes les classes. Probablement, cela est précisément dû au faible degré de développement psychologique et technologique de la société, avec la prédominance de la pensée magique, accablée par le fatalisme tragique d'un destin médiéval difficile.

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Par conséquent, les gens de cette époque, comme tous les fanatiques aveugles, étaient probablement maniaques en termes d'expression de sentiments. Selon la situation, ils pourraient être extrêmement spiritualisés et admirés par quelque chose, ou ils pourraient différer au plus haut degré de cruauté et de sadisme - non seulement envers les autres, mais aussi envers eux-mêmes. La preuve en est les croisades, quand des gens (et même des enfants !) sont morts au nom de la « libération du Saint-Sépulcre », l'implantation agressive de la foi dans d'autres pays, les terribles tortures et les épreuves des sorcières. Et aussi la coutume répandue de l'exécution publique. La contemplation du sang, de la mort et du meurtre est ce que les adultes et les enfants ont vu, et en même temps ce dont ils avaient besoin psychologiquement.

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«Quand le monde avait cinq siècles de moins, tous les événements de la vie prenaient des formes qui étaient décrites beaucoup plus sérieusement qu'à notre époque. La souffrance et la joie, le malheur et la chance étaient beaucoup plus perceptibles; les expériences humaines ont conservé le degré de complétude et de spontanéité avec lequel l'âme d'un enfant perçoit la tristesse et la joie à ce jour », écrit le célèbre historien néerlandais Johan Huizinga dans son ouvrage« Automne du Moyen Âge ».

Rire à travers les larmes

Un degré élevé de sensibilité incitait une personne à rechercher des sensations fortes (bien que la vie, semble-t-il, leur ait déjà donné en abondance), alors les gens ont essayé de remplir leur monde de couleurs vives. C'est probablement pourquoi la peinture médiévale est remplie non pas de personnages réels, mais de personnages de contes de fées et, bien sûr, de sentiments, dont le principal est la peur du châtiment céleste pour les péchés. Les peintures de ces années sont pleines de passions qui font rage chez l'homme et sont remplies d'une horreur si intense qu'il semble grotesque à ses contemporains. Pendant ce temps, la peinture ne jouait pas seulement le rôle d'images intéressantes - elle servait en quelque sorte de "bible pour les analphabètes", dont la tâche principale était l'intimidation. L'art à cette époque n'était considéré qu'un moyen de transmettre la « parole de Dieu » aux gens, et rien de plus.

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Cependant, le chercheur en culture médiévale et philosophe Mikhaïl Bakhtine croyait que l'homme médiéval avait encore une sorte de protection contre le sentiment de peur constante - le rire. C'est à l'aide du rire, selon Bakhtine, que les gens de cette époque, à la fin, ont vaincu non seulement la peur du châtiment céleste, mais aussi les forces de la nature. L'un des « créateurs » de la culture du rire au Moyen Âge est le plus grand satiriste français François Rabelais, qui, selon Bakhtine, fut l'un des auteurs de la culture européenne moderne.

Mais il y avait encore beaucoup de peur. Et en raison de l'horreur de masse, l'homme médiéval ne se considérait pas comme une personne distincte, mais seulement comme faisant partie de l'ensemble de la société au nom de laquelle il vit. La priorité de l'ensemble sur le particulier se manifestait littéralement dans tout - de la culture de l'église aux syndicats corporatifs de tous bords: ordres de chevaliers, guildes et ateliers d'artisanat.

En même temps, la personnalité même de la personne n'appartenait plus au genre, comme aux temps préhistoriques, mais à une certaine classe. Et sa place est strictement déterminée par la même "providence divine": s'il est né paysan et pauvre, alors c'est le destin, c'est un péché et un insensé d'essayer de changer quelque chose. Le désir d'« être comme tout le monde » et une douceur sans bornes sont l'incarnation de la vertu chrétienne. L'individualisme développe un désir "égoïste" de penser de manière indépendante, donc une telle personne est extrêmement dangereuse pour tout système totalitaire. L'être n'était pas réduit à la manifestation de traits de personnalité, mais à un ensemble de rôles sociaux qu'une personne était obligée de jouer en raison de sa position sociale.

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